Содержание:

• Социокультурные основания восточной философии.
• Учения ведического периода в Индии. Философские школы.
• Буддизм: история, легенда, учение.
• Три «М» индийской медицины: медитация, мантры, мудры. История и современность.
• Специфика философии Китая.
• Даосизм: наука быть естественным.
• Чань-буддизм: состояние не-сознания.
• Конфуцианство: учение о «благородном муже».
• Идеи и методы китайской медицины.
• Литература.
• Тесты.
• Методические задания.

То, что мы посчитали интересным изложить в этом разделе, совсем не претендует на масштаб, способный охватить все направления, методы и школы древнеиндийской медицины. Во-первых, потому, что уже в древности объем этого рода знания был огромен; во-вторых, потому, что многие концептуальные системы дожили до наших дней, обрастая новыми традициями и ответвлениями.

Кроме того, нужно иметь в виду, что изложенный здесь материал не является практическим руководством. Нас занимала прежде всего связь медицинских представлений в древней Индии с ее философским мировоззрением, а также их пересечение с современными научными разработками и гипотезами.

Таким образом, обращаясь к древнеиндийской медицине, следует постоянно помнить, что все ее рекомендации основаны на том философском мировоззрении, которое зарождалось и развивалось в непосредственной зависимости от социокультурной практики. Поэтому здоровье в интерпретации восточной, и, в частности, древнеиндийской медицины понимается как гармонизация функций и процессов целого (Вселенной) и части (человека). При этом, разумеется, не целое сводится к части, а часть оптимизирует свою жизнедеятельность согласно целому. Именно это состояние гармонии является целью любого рода терапевтических упражнений, о которых пойдет речь ниже.

Такова, безусловно, медитация, которая, если иметь в виду оздоровительный эффект, должна выполняться на мандалу – схему Космоса.

Рис.1. Изображение мандалы.

Мандала как магическая диаграмма и как "карта" космоса представляет собой круг, вписанный в квадрат, который в свою очередь снова вписан в круг. Внешний круг — Вселенная, внутренний круг — средоточие бога или любого другого сакрального объекта (чаще всего это символ, заменяющий божество в ритуале). Квадрат ориентирован по сторонам света и имеет с каждой стороны Т-образные выходы, так называемые ворота во Вселенную. Поле квадрата поделено на четыре части. Пятую часть образует центр. Каждая из них имеет свою окраску: синюю, красную, белую, желтую, зеленую. Каждый цвет ассоциируется с одной из сторон света, с одним из будд созерцания (со временем идея Будды совместилась с идеей множественных Вселенных – отсюда и появление пантеона Будд), с одним из органов чувств, с одной из мудр (сакральное положение рук), с одной из мантр (сакральная формула вызывания божества). В процессе созерцания человек должен по очереди воспроизвести в себе все, что изображено на мандале, объединиться с божеством, изображенным в центре, после чего для верующего наступает высшая стадия созерцания — слияние с космическим абсолютом. Мандалы часто изображают на полу и на потолке храма. Они могут быть плоскими и рельефными, их рисуют на ткани и на песке, делают из металла, камня, дерева, а в Тибете даже вырезают из масла, окрасив его в соответствующие ритуальные цвета.

Указанные характеристики мандалы позволяют использовать ее в так называемой арт-терапии. Давно известно, что цвет и форма оказывают сильное воздействие на эмоциональное, физическое и духовное состояние человека. Это традиционно использовалось в целительских практиках различных культур и народов. В последнее время арт-терапия заняла заслуженное место среди других успешно развивающихся направлений современной психотерапии, и особую роль в ее арсенале играет именно мандала.

В психологическую практику понятие мандалы было введено Карлом Густавом Юнгом – одним из основоположников теории бессознательного, работы которого мы подробнее разберем позже. Юнг впервые отметил важность образа круга в сновидениях и рисунках клиентов. Открытый им закон развития внутреннего мира человека – процесс индивидуации – проявляет себя через динамику символов, в том числе через символы мандалы. Поэтому индивидуально построенная мандала является уникальным психотерапевтическим инструментом, позволяющим одновременно анализировать и корректировать психическое состояние человека. Терапевтический эффект мандалы используется как средство при стрессе, психосоматических заболеваниях, эмоциональном расстройстве как взрослых, так и детей.

В современности, начиная с восьмидесятых годов, Станислав Гроф ( С. Гроф, автор таких работ как «Человек перед лицом смерти», «Путешествие в поисках себя», «Области человеческого бессознательного» и др., изучал эффект измененных состояний сознания в качестве терапевтического фактора, прибегая к методу холотропного дыхания, а в ряде случаев к использованию психоделических средств.) и Джоанна Келлогг начали применять метод мандалы для исследования психического состояния людей, проходящих холотропную терапию. В этом случае создание индивидуальной мандалы по окончании холотропного сеанса позволяет завершить терапийный процесс и провести анализ психических переживаний людей в ходе прохождения «матриц Грофа». Совмещение холотропной и мандала-терапий создает уникальный синергетический эффект коррекции глубинных психических процессов – таково заключение специалистов, практикующих этот метод.

Но медитация достаточно интересна и помимо тех случаев, когда она проводится на мандалу. Существуют, как мы говорили, различные виды дхьяны, в зависимости от объекта, а также особый род медитации, направленной на внутренний мир человека – випассана. Удивительные возможности медитации любого вида связаны с особенностями работы мозга медитирующего человека – точнее говоря, с феноменом волнового излучения, проявляющего себя в тех или иных резонансных частотах. Этот феномен характерен для любой физической структуры, от элементарной частицы до мозга.

Исследования показали, что мозг работает в достаточно широком спектре частот, но в основном его деятельность протекает на одном из четырех резонансных уровней:

• Бета - сосредоточенность на внешних предметах, концентрация, логическое мышление, беспокойство, напряженность (от 13 до 30 циклов в секунду);
• Альфа - релаксация, расслабленность, дремотное состояние (от 8 до 12 циклов в секунду);
• Тета - воображение, творчество (от 5 до 7 циклов в секунду);
• Дельта - глубокий сон (от 1 до 4 циклов в секунду).

Наиболее интересной представляется граница между альфа- и тета-частотами, которая соответствует 7-8 оборотам в секунду. Это ритм грез, глубокого гипноза, внетелесных проекций и других странных феноменов сознания. Где-то на этом уровне располагается «серая зона», в которой пересекаются сознание и бессознательное. Любопытно также, что ритм магнитной пульсации мозга в этом состоянии соответствует ритму магнитной пульсации Земли (7,5 циклов в секунду, так называемый «резонанс Шумана»). Человек с такой частотой излучения мозга, при условии, что он бодрствует, демонстрирует удивительные способности, взрыв творческих сил и рост интуиции.

Но частота в 7-8 циклов в секунду является также частотой глубокой медитации. Когда человек погружается в глубокое медитативное состояние, приборы начинают выписывать четкую, повторяющуюся синусоидную волну S-образной формы с большой амплитудой. Эта запись не соответствует той, которая фиксирует состояние человека во время отдыха, бодрствования, сна, до и после медитации. Происходит что-то особенное: дыхание почти прекращается, потребность тканей в кислороде максимально уменьшается, наступает гипометаболическое состояние. Интересно, что такую же синусоидальную волну на баллистокардиографе можно вызвать при помощи задержки дыхания, но при этом быстро развивается кислородная недостаточность, и человек начинает усиленно дышать, чтобы сбалансировать дыхание.

Изучение медитативных техник привело ученых к выводу, что расслабление наступает тогда, когда преобладают альфа-волны, реже – тета-волны, но у более продвинутых медитирующих появляются дельта-волны, которые характерны для глубокого сна. При этом, поскольку волновые функции тела в целом начинают «подстраиваться» к частоте медитирующего мозга (эффект резонанса), погружение в глубокую медитацию применяется при таких психосоматических болезнях, как, в частности, высокое кровяное давление.

Однако медитация может, оказывается, не только расслаблять, но и возбуждать. Практикуя випассану, медитирующий сначала погружается в релаксацию, как об этом свидетельствуют волны альфа и тета-ритма, но уже на следующей стадии происходит нечто удивительное: опять активизируются бета-волны, хотя медитирующий сосредоточен на внутреннем мире, а не на внешних предметах. Более того, волны эти ритмичны, с высокой амплитудой, не похожи на обычные, малоамплитудные волны, регистрируемые при исследовании людей в обычном ментальном режиме.

Дело в том, что частоты полушарий в обыденной жизни различаются, а их магнитные силовые потоки текут в разных направлениях. Медитация позволяет синхронизировать их работу, так что образуется единый электромагнитный контур между кортексом, таламо-кортикальной координирующей системой и подкорковыми структурами. Весь мозг пульсирует синхронно, ритмично и слаженно.

Коротко говоря, медитация используется в комплексе с другими средствами для лечения целого ряда заболеваний. В частности, на кафедре психиатрии факультета последипломной подготовки врачей Кубанской медицинской академии получены интересные результаты по лечению больных пожилого возраста с пограничными психическими расстройствами и соматической отягощенностью. Применение комплекса психотерапевтических методик, в которые входила и медитация, позволило добиться устойчивого лечебного эффекта, в частности: а) редуцирования психопатологических синдромов в 86 % (астенодепрессивного, тревожно-фобического и других); б) нормализации (компенсации) соматической патологии (до 78 %). Клинические признаки оздоровления подтверждались параклиническими методами обследования (ЭКГ, ЭЭГ и др.). Так, по данным ЭКГ, положительные сдвиги отмечены в 83,3 % (восстановление нарушенного ритма, проводимости, коронарного кровообращения, появление мышечной ремодуляции).

Однако резонансное исследование работы мозга приводит нас к еще одной интересной параллели. Резонанс – это, по сути, вибрация, звук. Вспомним теперь, что утверждают ведические философские школы относительно происхождения мира: брахман-абсолют является звуком, безначальной и бесконечной вибрацией! Любопытно также, что бытие Вселенной обладает собственным «пульсом» – в Пуранах говорится о том, что мир подчиняется ритму, который отбивает Шива на своем барабане, кружась в экстатическом танце созидания и разрушения. Неудивительно, что в древней Индии звуку придавали магическое исцеляющее значение. Разумеется, звучание это должно было являться особым, сакральным.

На эту роль лучше всего подходили священные стихи – мантры. Мантр существует множество, но наиболее известной из них является буддийская «лотосовая» мантра: Ом ма ни пад ме хум. Обычно ее записывают в четыре слога (Ом мани падме хум) и переводят как фразу «Ом, ты сокровище на лотосе». Однако для духовенства шестислоговое написание имеет особое значение: каждый слог связан со своим Буддой, который становится объектом медитации. Особую роль в мантре играет слог «Ом», поскольку считается, что он имеет огромную исцеляющую силу. В некоторых школах поэтому рекомендуется следующее упражнение:

Сидя в медитативной позе, человек произносит слог «Ом» так, чтобы вибрация его звучания постепенно охватывала сначала переносицу, затем гортань, и так постепенно все тело, каждая клеточка которого должна вибрировать вслед за священным слогом. Аналогичное, но гораздо более сильное воздействие на организм оказывает, в частности, горловое тибетское пение.

Традицию исцеляющего действия резонанса звука продолжают и современные исследователи. Так, в Институте Монро (США, штат Виржиния) используют следующую технику: с помощью стереоаппаратуры записываются две дорожки определенных аудиоданных. На одной из дорожек записывают частоту 200 циклов в секунду, на другой – 208. Затем запись пропускают через стереонаушники. Когда одно ухо воспринимает частоту 200 циклов в секунду, а другое – 208, мозг интерпретирует звучание в частоте 8 циклов в секунду, и подстраивает свою работу к этой частоте, которая, в целом, является «медитативной», а о терапевтическом эффекте медитации мы уже говорили. Кроме того, с помощью этой техники в Институте Монро создают также «космическую музыку», которая «настраивает» мозг на частоту Солнца или любой планеты Солнечной системы, и имеет выраженный психотерапевтический эффект. В этой связи нелишне вспомнить и о благоприятном воздействии звучания собственного мозга для человека: мозг действительно «звучит», и эту «музыку» – странную, с синкопированным ритмом – можно записать. Отмечается ее позитивное влияние в случаях депрессии, бессонницы и ряда подобных расстройств.

Однако, сказав столько положительного о медитации, нужно отметить, что существует и иная точка зрения. Хотя в основном отрицательное отношение к восточным практикам оздоровления и опирается на теологическую почву, следует признать, что по определенным пунктам эти претензии основаны на вполне здравых соображениях и ряде фактов. Медитация, как это видно из уровня волновой работы мозга, по преимуществу активизирует бессознательное, приводит к так называемым измененным состояниям сознания. Между тем, эта сфера до сих пор не изучена сколько-нибудь полно, и вмешательство в нее может закончиться катастрофой: потерей чувства реальности, аутизмом, депрессиями, в крайних случаях – суицидом. Поэтому слепое калькирование методов, взращенных в иных культурных и религиозных традициях, очевидно проблемно.

Тем не менее, для Индии медитация и мантры остаются «китами» священного медицинского знания, получившими широкое распространение. Безусловно, в этой культуре наработаны и более привычные для западного человека методы воздействия на организм: определенная диета, лекарственные препараты на основе растительных ингредиентов, минеральных веществ и т.п. Зачастую эти терапевтические методы также находят обоснование на философско-религиозной базе. В частности, теоретическая база тибетской медицины восходит именно к санскритским текстам. Ее основу составляет учение о трех ньепа, или "виновниках", – лунг (ветер), три (желчь), бадкан ("слизь"). Эти три виновника функционируют по законам ца, или "пульсации". Тибетские медики определяют жизнь как "пульсацию", а здоровье и болезни, по их мнению, зависят от "пульсирующих" сущностей — "ветра", "желчи", "слизи".

Свод тибетской медицины – "Чжудши" ("Четыре основы") состоит из четырех частей: "Ца-чжуд" ("Дефиниция, или определение медицины"), "Шед-чжуд" ("Теоретическая медицина"), "Маннаг-чжуд" ("Клиническая медицина"), "Чи-чжуд" ("Фармацея", или, точнее, "Инструментарий медицины"). «Чжудши» дополняется «Восемнадцатичленным» комментарием, где разрабатывается диагностика болезней, описывается пульсация по 11 пунктам. К памятникам тибетской медицины относится также уникальный трактат "Шелтренг", представляющий собой руководство по фармакогнозии. Учение о лекарствах подразделяется на четыре самостоятельные дисциплины: вкус лекарств, их усвоение организмом, их действие, принцип их приготовления.

В России изучением лекарственных средств тибетской медицины занимаются в Институте лекарственных растений (Москва), Санкт-Петербургском химико-фармацевтическом институте, а с конца 60-х гг. начато исследование источников тибетской медицины в Бурятском филиале Сиботделения РАН.

Не менее значимых успехов за тысячелетия своего существования достигла и аюрведическая медицина, также зародившаяся в Индии. Некоторые авторы утверждают, что ее основные положения были изложены уже в Атхарваведе, то есть насчитывают около 3,5 тысяч лет. Другие называют еще более впечатляющие цифры – от 4 до 5 тысяч лет. В любом случае Аюрведа является весьма древним комплексом знаний о природе здоровья и болезни, способах исцеления от различных недугов, достижения деятельного долголетия. «Аюрведа» переводится как «знание жизни», иногда – «чистое знание» и содержит несколько клинических разделов, по которым группируются и лекарственные средства, предписываемые этой системой; впрочем, о «лекарствах» в привычном для европейца виде здесь можно говорить только условно, поскольку речь идет о строго индивидуализированном (согласно конституции индивида, уникальному сочетанию трех дошей в его теле) подборе лечебного питания, упражнений, распорядка дня, лекарственных растений, чтения мантр и подобном. В частности, в разделы аюрведической медицины входят Панчакарма (система полного очищения организма), Расаяна (система продления молодости), Ваджикарана (система достижения сексуального здоровья).

Как и восточная философия в целом, аюрведическая медицина является холистическим знанием, то есть опирается на положение о единстве Вселенной и человека, тела и духа. Правило западной античности mens sana in corpore sano (в здоровом теле здоровый дух) принимается Аюрведой с одной поправкой: там, где дух нездоров, всякое лечение телесных недугов не принесет желаемых результатов. Как иллюстрацию этой точки зрения приведем правила, которые рекомендуются к выполнению Аюрведой, чтобы длительное пребывание на солнце летом не привело к тепловому удару, ожогам, обострению хронических заболеваний – и, напротив, чтобы недостаток солнечного тепла не привел к переохлаждению зимой. Словом, в данном случае (как и во многих других) Аюрведа предлагает метод гармонизации взаимодействий нескольких систем – космической (солнце), физической (тело), психической (способ отношения к миру).

Так, эмоциональная депрессия, сниженное настроение, обида, лень зи-мой приводят к лишнему выходу энергии и наступает переохлаждение. Ле-том при таком настрое, наоборот, энергия скапливается, не имея выхода, что может вызвать перегрев или солнечный удар. Суетливость направляет сол-нечный свет на обострение воспалительных процессов. Жадность, грубость, склонность обманывать перегружают теплом центральную нервную систему, сосуды головного мозга. Напротив, эффективное пребывание на солнце, ко-торое должно дать мощный толчок к исцелению, предполагает следующее:

1. При недостатке тепла в организме, постоянном замерзании нельзя находиться в суете, но необходимо проникнуться добрым отношением к окружающим.
2. Летом непозволительно входить в состояние лени, пессимизма, равнодушия к труду. Такое состояние не дает солнечному свету преобразовываться во внутреннюю энергию организма. Лишнее тепло вызывает сосудистые расстройства, слабость, безучастность ко всему. Избыток сна, жирной пищи, воды также ведет к перегрузке солнцем.
3. Уже «набрав» лишнее тепло летом, нужно стараться желать людям счастья и радости, не концентрировать внимание на своем состоянии.
4. Даже при сильной жаре необходимо радоваться солнечному свету.
5. Двигаться на солнце следует плавно, легко, но не медленно.
6. Нужно смотреть как можно дальше перед собой, мысли должны быть «широкими».

Отсюда видно, что аюрведическое лечение – это прежде всего и образ жизни, и образ мыслей. В этом же ключе следует рассматривать такой метод терапевтической практики индобуддийской традиции (куда относится и Аюрведа) как мудры. Вкратце мудры можно определить как такое положение рук, когда определенным образом «замыкаются» так называемые энергетические каналы, которыми, с точки зрения древнеиндийской медицины, пронизано тело человека. Вот несколько примеров подобного воздействия:

Рис. 2. Мудра Знания.

Как считается, мудра Знания снимает эмоциональное напряжение и беспокойство, меланхолию и депрессию, а также бессонницу ночью и чрезмерную сонливость днем, снижает высокое артериальное давление, улучшает мышление и память. Выполняется одинаково обеими руками. Подушечка указательного пальца соединяется с подушечкой большого, остальные пальцы выпрямлены.

Рис. 3. Мудра Окно мудрости.

Утверждается, что мудра активизирует умственную деятельность. Показана при нарушениях мозгового кровообращения, склерозе сосудов головного мозга. Выполняется параллельно обеими руками. Безымянный палец согнут и слегка прижат первой (верхней) фалангой большого пальца, остальные расставлены.

Рис. 4. Мудра Спасающая жизнь.

Эта мудра интересна в том отношении, что ее действие приравнивается к действию нитроглицерина и определяется как мгновенное. Утверждается, что она может сохранить жизнь даже при инфаркте в отсутствие фармацевтических средств. Подушечка согнутого указательного пальца прикасается к основанию большого. Подушечки среднего, безымянного и большого пальцев соединены. Мизинец выпрямлен.

Впрочем, в некоторых источниках сила этой мудры объясняется тем, что она гармонизирует ритм сердечного биения с ходом времени во Вселенной. А поскольку современная Вселенная переживает самые неблагоприятные времена (эпоха Кали-юги), то и время в такой Вселенной деформировано, и, следовательно, совсем небезопасно «гармонизировать» себя с миром, который несется в бездну небытия. Для решения проблем сердечной деятельности предлагается более мягкий вариант – мудра Стрела Ваджры: средний, безымянный пальцы и мизинцы переплетены, подушечки прямых указательных пальцев соединяются, между указательными помещаются большие пальцы, которые соприкасаются боковыми поверхностями.

Таковыми, вкратце, являлись основные тенденции и практические методы древнеиндийской медицины. Во многом они пересекаются с подобными системами Китая, но, чтобы адекватно оценить специфику последних, нам следует подробнее остановиться на философских воззрениях этой великой культуры.